Perché questa mostra?

Perché 16 icone russe interpretate da 16 artisti contemporanei, di vari paesi e culture diverse?

Nel mondo contemporaneo abbiamo bisogno di riscoprire il valore del sacro e perché usare le icone?

Il sacro non è l’emanazione di una religione, ne è uno dei possibili territori. Il sacro riguarda il rapporto con ciò che è fuori di noi. Il sacro da solo non esiste. La concretezza del sacro ci congiunge con uno sconfinamento, con l’indicibile, con un infinito concreto.

Il sacro ci educa al rispetto, alla devozione, all’umiltà. Ci educa a superare l'io, che è l'origine della decadenza delle società. Forse per questo il sacro ha perso attualità, perché ha bisogno di una grammatica sociale che considera meravigliosi l’amore, la sobrietà, l’altruismo, la solidarietà, un sorriso, un  dipinto, una musica,  perché sono l’occasione di sentire le nostre carenze in contatto con ciò che è fuori di noi e spesso più grande di noi. Quando è scomparsa l’eternità, sostituita da un presente eterno? Quando l’io ha perso l’umiltà dei suoi confini e lo smisurato è solo una misura non conteggiata, il sacro non ha necessità di esistere. Senza l’eterno, l’infinito non abbiamo perduto solo il sacro, ma anche la cura di cui ci obbliga ad esserne capaci.                                                                                                                                                                                                                                                    Nella storia dell'arte , e non solo, nei periodi di maturazione di momenti tragici per l'umanità abbiamo assistito ad una rivalutazione del sacro. Nel 1904 con il restauro della Trinità di Rublev, abbiamo assistito a una riscoperta dell’importanza dell’icona. Nel 1911, Henri Matisse le definì come il «miglior patrimonio» dell’arte medievale. Anche l’arte di Kandinskij, come ha scritto Gilbert Dagron, può essere definita astratta poiché “ricusa le nozioni di natura e di oggetto a favore di un’altra visibilità” e “ha una parentela sicura con il tipo di rappresentazione iconica che l’ortodossia ha consacrato nella sfera religiosa, ma che l’artista moderno utilizza a fini differenti”.                                                                                                          Sappiamo che Andy Warhol si è ispirato all’icona russa nelle sue opere, imitandone la forma estetica e il metodo della ripetizione e l’adozione del multiplo.         

Infine Rothko, l’immenso,  laicamente, dedicò tutta la sua vita a contemplare quello spazio infinito e ideale, che a volte gli si manifesta come cielo puro e rasserenante, altre volte sembra esplodere in bagliori di luce mistica.

Non a caso, la sua pittura fu definita dal critico Harold Rosenberg come «il versante teologico dell’Espressionismo astratto». Rothko non volle mai circoscrivere la sua ricerca, prima di tutto umana, esistenziale, alla sfera esclusiva del sacro.

Tuttavia, i suoi quadri ci appaiono come una teofania, l’apparizione del “divino” per mezzo della luce e del colore. E fu egli stesso indirettamente a confermarlo, quando asserì che le sue tele «distruggono l’illusione e rivelano la verità».

I valori percettivi dei suoi quadri non mirano soltanto a creare una nuova estetica ma vogliono provocare reazioni emotive e inconsce.                                                                            

Non c'è dubbio che oggi abbiamo un gran bisogno del sacro.   

Why this exhibition?

Why 16 Russian icons interpreted by 16 contemporary artists, from various countries and different cultures?

In the contemporary world we need to rediscover the value of the sacred and why use icons?

The sacred is not the emanation of a religion, it is one of its possible territories. The sacred concerns the relationship with what is outside of us. The sacred alone does not exist. The concreteness of the sacred connects us with a trespassing, with the unspeakable, with a concrete infinite.

The sacred educates us to respect, devotion, humility. He educates us to overcome the self, which is the origin of the decadence of societies.

Perhaps for this reason the sacred has lost its relevance, because it needs a social grammar that considers an open space, a help to others, a smile, a painting, a piece of music, or a promise to be wonderful, because they are an opportunity to hear our shortcomings in contact with what is outside us and often greater than us. When did eternity disappear, replaced by an eternal present? When the self has lost the humility of its boundaries and the immeasurable is only an uncounted measure, the sacred does not need to exist. Without the eternal, the infinite we have not only lost the sacred, but also the care that obliges us to be capable of. In the history of art, and not only, in the periods of maturation of harmful moments for humanity we have witnessed a re-evaluation of the sacred. In 1904, with the restoration of Rublev's Trinity, we witnessed a rediscovery of the importance of the icon. In 1911, Henri Matisse defined them as the "best heritage" of medieval art.

Even Kandinsky's art, as Gilbert Dagron wrote, can be defined as abstract because it "rejects the notions of nature and object in favor of another visibility" and "has a sure kinship with the type of iconic representation that orthodoxy has consecrated in the religious sphere, but which the modern artist uses for different purposes ”. We know that Andy Warhol was inspired by the Russian icon in his works, imitating its aesthetic form and the method of repetition and the adoption of the multiple. Finally Rothko, the immense, secular, devoted his entire life to contemplating that infinite and ideal space, which at times manifests itself as a pure and soothing sky, at other times it seems to explode in flashes of mystical light.

Not surprisingly, his painting was defined by the critic Harold Rosenberg as "the theological side of Abstract Expressionism". Rothko never wanted to limit the search for him, first of all human, existential, to the exclusive sphere of the sacred.

However, his paintings appear to us as a theophany, the appearance of the "divine" by means of light and color. And it was he himself who indirectly confirmed this, when he asserted that his paintings "destroy illusion and reveal the truth".

The perceptive values ​​of his paintings not only aim to create a new aesthetic but want to provoke emotional and unconscious reactions. There is no doubt that today we are in great need of the sacred.

                                     

Pietro Franesi                                                                                                    

International Art Curator